救贖工作的歷史
作者：喬納森·愛德華滋
第一時期
從墮落到道成肉身
第五部分 從大衛到巴比倫被擄
我現在來到舊約時代的第五個時期，從大衛開始，一直延伸到巴比倫被擄。我將繼續闡述救贖工作是如何在這個時期推進的。在此，
一、首先要注意的是，上帝膏立了那位將成為基督祖先的人，作他百姓的王。在上一時期，從摩西到現在，我們所注意到的護理安排，都與基督將從中而出的百姓有關。但現在，聖經歷史引導我們思考上帝對那位基督將從中而出的特定人物——大衛——的護理。上帝在這個時候，奇妙地從以色列成千上萬的人中揀選了這位基督將從中而來的人，並藉著膏立他作他百姓的王，在他身上留下了一個極其尊榮的印記。只有上帝才能找到他。他的父家在以色列中被視為微不足道，他是他父親所有兒子中最年幼的，撒母耳也最不期望他會是上帝所揀選的人。上帝在世界的早期時代，曾奇妙地分別出基督將從中而來的人，就像他對塞特、挪亞、亞伯拉罕、以撒和雅各所做的那樣。但我們所記載的，上帝以顯著方式標明基督將從中而來的人，最後一次是在雅各祝福他的兒子猶大時，除非我們將拿順在曠野中被提升為猶大支派的首領也算在內。但大衛作為基督將從中而來的人，所受到的這種區別是極其尊榮的，因為這是上帝膏立他作他百姓的王。而且，大衛受膏所預示的，比掃羅受膏所預示的更深遠。上帝膏立掃羅作王是針對他個人，但上帝差遣撒母耳膏立大衛，其用意更深遠，即將以色列的王權建立在他和他的家族中，只要以色列仍是一個王國。不僅如此，更為無限重要的是，將他普世教會——他屬靈的以色列——的王權，建立在他的後裔中，直到世界的末了，並貫穿永恆。
這是上帝的一項偉大安排，也是救贖工作進一步推進的一大步，因為基督降臨的時日越來越近。大衛既是基督的祖先，也是舊約中基督最偉大的個人預表。基督的預表有三種：制度性預表、護理性預表和個人性預表。獻祭的條例是最大的制度性預表。出埃及的救贖是最大的護理性預表。大衛是最大的個人預表。因此，基督在聖經預言中常被稱為大衛，如（結 34:23-24）結 34:23-24：「我必立一牧人照管他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，他必作他們的王。」在許多其他地方也是如此。他常被稱為大衛的後裔，大衛的子孫。
大衛既是基督的祖先和偉大預表，他被上帝莊嚴地膏立為他百姓的王，使他教會的國度永遠在他的家族中延續，這在某些方面可以看作是對基督自己的膏立。基督可以說是在他裡面受膏。因此，基督的受膏和大衛的受膏在聖經中被視為一體，如（詩 89:20）詩 89:20：「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」大衛的寶座和基督的寶座也被視為一體，（路 1:32）路 1:32：「主上帝要把他祖大衛的位給他。」（徒 2:30）徒 2:30：「大衛既是先知，又知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。」
因此，上帝在大衛家中建立他教會的國度，可以說是一種新的基督國度的建立，是它從此以後所持續的這種可見狀態的開始。這可以說是上帝栽種了根，從中將來會長出那公義的枝子，成為他教會永恆的君王。因此，這位永恆的君王被稱為耶西樹幹上的枝子。（賽 11:1）賽 11:1：「從耶西的本（原文作「樹墩子」）必發一條，從他根生的枝子必結果實。」（耶 23:5）耶 23:5：「耶和華說：日子將到，我必給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」同樣，第 33:15 節：「當那些日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，他必在地上施行公平和公義。」因此，基督在新約中被稱為大衛的根和後裔，（啟 22:16）啟 22:16。
值得注意的是，上帝膏立大衛接替掃羅作王。他從掃羅和他的家族手中奪走了王冠，掃羅比他百姓中任何人都高大，在他們眼中最適合統治，卻將王冠賜給了大衛，大衛身材矮小，相貌平平。因此，上帝樂意顯示，基督雖然顯得卑微，沒有佳形美容，被世人藐視和厭棄，卻要從世上的偉人手中奪取國度。
同樣值得注意的是，大衛是耶西最小的兒子，正如雅各這個弟弟取代了以掃，得到了長子名分和祝福。正如法勒斯，基督的另一位祖先，在出生時取代了謝拉；正如以撒，基督的另一位祖先，趕走了他的哥哥以實瑪。因此，基督那句常說的話應驗了：「在後的將要在前，在前的將要在後。」
二、我要觀察的第二件事是，上帝藉著一系列奇妙的護理，保守了大衛的生命，直到掃羅去世。我之前提到了其他基督祖先的奇妙保守，如挪亞、亞伯拉罕、以撒和雅各，並指出，由於偉大的救贖主基督將從他們而出，他們的保守可以被視為救贖工作本身免於失敗，以及所有藉著他被救贖的教會免於傾覆。但大衛的保守與之前提到的任何人都同樣顯著。他多少次與死亡僅一步之遙。我們第一次看到是在他與獅子和熊搏鬥時，它們從他的羊群中抓走了一隻羊羔，如果沒有神蹟般的幫助，這年輕的少年會立刻被撕成碎片，就像他從它們手中救出的羊羔一樣。同樣，大衛的根和後裔也從那吼叫的獅子手中被保守，那獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人，而基督戰勝了它，救出了那些像羊羔一樣在獅子口中的可憐人。另一個顯著的例子是，上帝保守他脫離了那強大的巨人歌利亞，歌利亞強壯到足以抓住他，用手指將他撕成碎片，並將他的肉給田野的走獸和空中的飛鳥，正如他威脅大衛的那樣。但上帝保守他脫離了歌利亞，並使他戰勝了歌利亞，以至於他用歌利亞自己的刀砍下了他的頭，並因此成為他百姓的拯救者，正如基督用他自己的武器——十字架——殺死了屬靈的歌利亞，從而拯救了他的百姓。上帝多麼奇妙地保守他免於被掃羅殺害，當掃羅第一次尋索他的性命時，將他的女兒賜給他作為網羅，好讓非利士人的手臨到他，要求他用一百個非利士人的陽皮作為聘禮，這樣他的生命就會暴露在他們面前；之後，當掃羅對約拿單和所有僕人說要殺大衛時，上帝又保守了他，並使約拿單非但沒有按照他父親的吩咐殺他，反而愛他如同自己的性命，成為他蒙保守的重要工具，甚至冒著自己的生命危險來保守大衛，儘管人們會認為沒有人比約拿單更願意看到大衛被殺，因為他是他父親王位的競爭者；之後，當掃羅向他投擲標槍，要將他釘在牆上時，上帝又救了他；之後，當掃羅派使者到他家監視他並殺他時，掃羅的女兒米甲從窗戶將他放下去，上帝又保守了他；之後，當掃羅再次派使者到拉瑪的拿約去抓他時，他們一次又一次地被上帝的靈奇妙地感動而受阻，之後，當掃羅決心親自前往時，他也列在先知中。在此之後，大衛的生命在迦特，在非利士人中間，多麼奇妙地被保守，當他去迦特王亞吉那裡時，他落入非利士人手中，人們會認為他們會立刻處決他，因為他曾因對他們的戰功而大大激怒他們。他在基伊拉又一次奇妙地被保守，當他進入一個堅固的城鎮時，掃羅以為他肯定能抓住他。當掃羅在山上追趕和獵捕他時，他多麼奇妙地被保守！上帝在瑪雲曠野多麼顯著地拯救了他，當時掃羅和他的軍隊正在圍困大衛！他在隱基底洞中如何被拯救，當時上帝將掃羅交在大衛手中，而不是掃羅殺大衛，大衛割下了掃羅的衣襟，本可以輕易地砍下他的頭；之後，上帝又以同樣的方式在西弗曠野拯救了他；之後，上帝又在非利士地保守了他，儘管大衛上次在他們中間之後，曾在基伊拉與非利士人作戰並戰勝了他們，這本應足以警告他們不要再信任他，或讓他第二次逃脫，如果他們再次將他抓在手中。但現在，當他們有第二次機會時，上帝卻奇妙地轉變了他們的心，使他們與他為友並保護他，而不是毀滅他！
因此，那實際上包含著救贖主和所有救贖祝福的寶貴種子，在地獄和地上聯合起來要毀滅它時，卻奇妙地被保守了。大衛自己在詩篇中多少次帶著讚美和驚嘆提到這一點！
三、大約在這個時候，上帝的成文聖言，即聖經正典，由撒母耳增補。我之前曾提到，聖經正典是如何開始的，以及第一部成文的上帝聖言，第一部成文的信仰和行為準則，大約在摩西時代賜給了教會。許多神學家，我不知道是否大多數，認為約書亞增補了它，他寫了申命記的最後一章和約書亞記的大部分。其他人則認為約書亞記、士師記、路得記和撒母耳記上的一部分是由撒母耳寫的。無論如何，我們有充分的證據表明撒母耳增補了聖經正典，因為撒母耳在新約中被明確提及為先知之一，他的著作我們在聖經中可以看到，如前面提到的（徒 3:24）徒 3:24：「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都指著這些日子說的。」「凡說預言的」這句話，不能指所有口頭說預言的，因為沒有任何先知不是這樣做的。但其意思必然是，所有藉著寫作說預言的，以至於他們所說的傳給了我們，使我們可以看到它。
撒母耳論到基督和福音時代的方式，是藉著記載那些預表和指向它們的事蹟，特別是他所寫的關於大衛的事蹟。上帝的靈感動他將這些事蹟記錄下來，主要是因為它們指向基督和福音時代，正如前面所說，這是從撒母耳開始的先知傳承的主要任務，即預示這些時代。
撒母耳增補了聖經正典，似乎進一步從（代上 29:29）代上 29:29 中顯明：「大衛王始終的事都寫在先見撒母耳的書上。」
無論約書亞記是否由撒母耳所寫，但神學家普遍認為，士師記、路得記和撒母耳記上的一部分是由他所寫。路得記之所以被寫下，是因為儘管它似乎處理的是私人事務，但書中主要提到的人物都來自大衛和基督的家族，因此指向使徒彼得在使徒行傳第三章中對撒母耳和其他先知的觀察。因此，增補聖經正典，這救贖應用最主要和最重要的工具，應被視為救贖工作的進一步推進，也是對那偉大建築的增補。
四、上帝當時為這項工作所做的另一件事，是感動大衛，以神聖的詩歌來彰顯基督和他的救贖，這些詩歌將供教會在所有時代的公共崇拜中使用。大衛本人被預言之靈充滿。他被稱為先知，（徒 2:29-30）徒 2:29-30：「弟兄們，我對你們說，先祖大衛的事，可以明明的說，他死了，也葬埋了，他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。」因此，他在這方面是基督的預表，他既是先知又是君王。我們沒有確切的記載大衛何時首次被預言之靈充滿，但顯然，要麼是在撒母耳膏立他時，要麼是在那之後不久，因為他很快就在與歌利亞的事件中顯出被這靈感動。而且，詩篇的很大一部分是在他受苦期間，在他登基之前寫成的，這可以通過列舉具體事例來證明。
膏抹大衛的油是上帝之靈的預表，預表和實體同時賜下，正如（撒上 16:13）撒上 16:13 所說：「撒母耳就用角裡的油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」很可能，這靈現在以其預言的影響力臨到他。
這靈影響他的方式是，感動他以神聖的詩歌來彰顯基督和他救贖的榮耀之事，甜美地表達了虔誠靈魂的呼吸，充滿了對救贖主榮耀之事的讚嘆，被神聖的愛所點燃，並被讚美所提升，因此他被稱為以色列的美歌者。（撒下 23:1）撒下 23:1：「這是大衛末了的話。耶西的兒子大衛說，高升者，雅各上帝的受膏者，以色列的美歌者說。」這些甜美詩歌的主要主題是福音的榮耀之事，這從新約中對它們的解釋和使用中顯而易見，因為舊約中沒有一本書在新約中被引用得像詩篇一樣頻繁。這位聖潔的人歡樂地歌唱基督救贖的偉大之事，這些事從上帝的教會在地上建立之初，就是上帝教會和百姓的希望和期待。其他人也歡樂地跟隨他，如亞薩、希幔、以探等人，因為詩篇並非全部由大衛所寫，儘管大部分是。因此，聖經正典進一步增補了，而且增補的是一份極好的神聖著作。
這是上帝在這項建造中所取得的巨大進展，福音之光從墮落以來逐漸增長，藉此得到了極大的增強。因為以前在許多時代中，關於基督的預言只是零星出現，現在基督的祖先大衛在眾多詩歌中大量地談論基督，談論他的道成肉身、生平、死亡、復活、升天、他的滿足、代求、他的先知、君王和祭司職分、他在今生和來世的榮耀益處、他與教會的聯合、以及教會在他裡面的蒙福、外邦人的蒙召、世界末期教會未來的榮耀、以及基督降臨進行最終審判。所有這些以及更多關於基督和他的救贖之事，都在詩篇中大量地被提及。
這也是救贖事業的輝煌進展，因為上帝藉此賜給他的教會一本神聖詩歌集，供他們在公共崇拜中，即歌頌他的讚美，在所有時代直到世界末了使用。顯然，詩篇是上帝為此目的而賜下的。它在以色列教會中是按上帝的旨意使用的。這從許多詩篇的標題中顯而易見，其中它們被題獻給「伶長」，即被指定在聖殿中，在以色列的公共崇拜中引導神聖詩歌的人。因此大衛被稱為以色列的美歌者，因為他為以色列教會寫詩篇，因此我們有記載，即使在大衛去世數個世紀之後，它們也確實被以色列教會用於此目的，如（代下 29:30）代下 29:30：「希西家王和眾首領又吩咐利未人，用大衛和先見亞薩的詩歌頌讚耶和華。」我們發現新約中也指定它們在基督教會的崇拜中使用，（弗 5:19）弗 5:19：「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說。」（西 3:16）西 3:16：「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒。」因此，它們已經並將在世界末了之前，在教會中被用來頌讚上帝。上帝的百姓以前有時也曾藉著歌唱讚美詩來敬拜上帝，就像他們在紅海邊所做的那樣。他們也有摩西的預言之歌，在（申 32:1-52）申 32:1-52 中，為此目的而交給他們。底波拉和巴拉，以及哈拿也曾歌頌讚美上帝。但現在上帝才首次將一本神聖詩歌集交給他的教會，供他們經常使用。
五、我要注意的下一件事是，上帝不顧一切反對，實際地將大衛高舉到以色列的王位。上帝決意要這樣做，他使一切阻礙都讓路。他除去了掃羅和他的兒子們，首先立大衛作猶大支派的王。然後，在除去了伊施波設之後，立他作全以色列的王。這樣，上帝就應驗了他對大衛所說的話。他使大衛從羊圈中被選召，作他百姓以色列的王，（詩 78:70-71）詩 78:70-71。現在，以色列的王位就建立在那個家族中，它將永遠存續，直到永永遠遠。
六、現在，上帝才首次從以色列眾支派中選擇一個特定的城市，將他的名安置在那裡。摩西律法中多次提到以色列子民將他們的供物帶到上帝所選擇的地方，如（申 12:5-7）申 12:5-7，以及許多其他地方。但上帝直到現在才這樣做。會幕和約櫃從未固定，有時在這裡，有時在那裡，但現在上帝選擇了耶路撒冷。耶路撒冷城直到大衛時代才被徹底征服，或從耶布斯人手中奪取。在（書 15:63）書 15:63 中說：「至於住耶路撒冷的耶布斯人，猶大人不能把他們趕出去。耶布斯人卻在耶路撒冷與猶大人同住，直到今日。」但現在大衛完全征服了它，正如我們在（撒下 5:1-25）撒下 5:1-25 中所記載的。現在上帝選擇了那座城，將他的名安置在那裡，這從大衛不久之後將約櫃運到那裡就可以看出。因此，這後來被提及為上帝首次選擇一座城來安置他的名，（代下 6:5-6）代下 6:5-6，以及第 12:13 節。之後，上帝又指示大衛他要建造聖殿的確切地點，即耶布斯人亞勞拿的禾場。
因此，這座耶路撒冷城被稱為聖城，它是舊約中基督教會最偉大的預表。它被以色列軍隊的元帥大衛從耶布斯人手中救贖出來，成為上帝的城，他永遠安息的聖所，他將居住在那裡，正如基督，他百姓救恩的元帥，將他的教會從魔鬼手中救贖出來，成為他聖潔蒙愛的城。因此，聖經在談到基督救贖他的教會時，多少次稱之為錫安和耶路撒冷？這座城是上帝所指定的地方，在基督復活之後，基督教會首次聚集和建立的地方，是上帝的靈奇妙地澆灌使徒和早期基督徒的地方，也是福音將從那裡傳遍全世界的地方，是第一個基督教會的所在地，它將成為全世界所有其他教會的母親，符合（賽 2:3-4）賽 2:3-4 的預言：「因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。」
因此，上帝選擇了錫安山，福音將從那裡傳出，正如律法曾從西乃山傳出一樣。
七、這裡要觀察的下一件事是，上帝莊嚴地與大衛重立恩典之約，並應許彌賽亞將出自他的後裔。我們在撒母耳記下第七章（（撒下 7:1-29）撒下 7:1-29）中讀到這件事。這是在大衛萌生為上帝建造殿宇的念頭時發生的。
在此之際，上帝差遣先知拿單到他那裡，帶著恩典之約的榮耀應許。這尤其包含在第 16 節的這些話中：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅立，直到永遠。」這個應許是指向基督，大衛的後裔，並且只在他身上應驗。因為大衛的國度早已終止，除非它在基督裡得以維持。大衛家的暫時國度已經終止了許多世代，比它存續的時間還要長得多。
上帝現在藉著先知拿單與大衛所立的這個約是恩典之約，這從聖經在（賽 55:1-3）賽 55:1-3 中的明確見證中顯而易見。在那裡，我們看到基督邀請罪人來就近活水等等。在第 3 節，他說：「你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」在這裡，基督向貧窮的罪人提供，如果他們來就近他，他就會讓他們分享他與大衛所立的同一個永約，將同樣可靠的恩典傳給他們。但是，當罪人來就近基督時，他們所分享的那個約，除了恩典之約，還會是什麼呢？
這是墮落之後，上帝與教會第五次莊嚴地建立恩典之約。恩典之約一直以來都被啟示和建立。但曾有特定的時期，上帝以非常莊嚴的方式與他的教會重立這個約，發布了新的版本和建立，以新的方式啟示它。這是恩典之約的第五次莊嚴建立。第一次是與亞當，第二次是與挪亞，第三次是與列祖亞伯拉罕、以撒和雅各，第四次是在曠野藉著摩西，現在第五次是與大衛所立的。
大衛一直認為上帝與他所立的恩典之約，是上帝對他最大的恩寵，是他所受的一切尊榮中最大的。他珍視它，並為此歡喜，勝過他統治期間的所有其他祝福。當拿單帶著榮耀的信息來見他時，你可以看到他多麼歡樂和感恩地接受了它，在（撒下 7:18）撒下 7:18 等。因此，大衛在他最後的話中宣稱，這就是他所有的救恩，他所有的願望，正如你可以在（撒下 23:5）撒下 23:5 中看到的：「上帝與我立永遠的約，凡事堅穩。這是我一切的救恩，也是我一切的願望。」
八、上帝藉著大衛，首次使他的百姓以色列佔領了整個應許之地。我之前已經說明，上帝賜予應許之地的佔領屬於恩典之約。這在很大程度上是由約書亞完成的，但並未完全。約書亞並未完全征服嚴格意義上稱為迦南地的那部分應許之地。那地按抽籤分給了各支派，但仍有大量的原住民未被征服，正如我們在約書亞記和士師記中所讀到的。還有許多人被留下，用來考驗以色列，成為他們肋旁的刺和眼中的荊棘。耶路撒冷有耶布斯人，還有許多迦南人，以及整個非利士民族，他們都住在按抽籤分得的那部分土地上，主要是在屬於猶大和以法蓮支派的那部分土地上。
因此，迦南原住民的這些殘餘一直未被征服，直到大衛時代，但他完全征服了他們所有人。這與司提反的觀察相符，（徒 7:45）徒 7:45：「這會幕，我們的祖宗約書亞領進來的時候，與外邦人一同承受產業，就是上帝在他們面前趕出的那些外邦人，直到大衛的日子。」他們直到大衛的日子才將他們趕出，在此之前他們並未完全征服他們。但大衛完全制服了他們。他征服了耶布斯人，他征服了整個非利士民族，以及迦南七族所有其餘的殘餘，（代上 18:1）代上 18:1：「此後，大衛攻打非利士人，把他們制伏，從非利士人手中奪取了迦特和屬迦特的村莊。」
此後，迦南原住民的所有殘餘都成為以色列人的奴僕。基遍人的後裔早先就成了上帝殿的僕人，劈柴挑水。但大衛的兒子和繼承人所羅門，將迦南七族所有其他的殘餘都變為奴僕，至少讓他們繳納奴役的貢物，正如你可以在（王上 9:20-22）王上 9:20-22 中看到的。因此，我們在巴比倫被擄歸回之後，讀到所羅門僕人的後裔，（拉 2:55）拉 2:55 和（尼 11:3）尼 11:3。他們是所羅門所制服為奴僕的迦南七族的子孫或後裔。
大衛就這樣征服了整個嚴格意義上的迦南地。然而，那還不到上帝應許給他們列祖之地的一半，甚至四分之一都不到。上帝曾多次應許給他們列祖之地，包括從埃及河到幼發拉底河之間的所有國家。這些是上帝應許給亞伯拉罕之地的界限（創 15:18），「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔，從埃及河直到大河，就是幼發拉底河之地。」同樣，上帝在西奈山再次應許（出 23:31），「我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前趕出去。」又如（申 11:24），「凡你們腳掌所踏之地，都必歸你們；從曠野和黎巴嫩，從大河，就是幼發拉底河，直到西海，都要作你們的境界。」同樣，約書亞也得到了相同的應許（書 1:3-4），「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野和這黎巴嫩，直到大河，就是幼發拉底河，赫人的全地，又到大海，日落之處，都要作你們的境界。」但約書亞分給百姓佔領的，只是這片土地的一小部分。百姓從未佔領過這片土地，直到現在上帝藉著大衛將其賜給他們。
這片廣闊的土地不僅包括約書亞帶領百姓進入時按抽籤分給他們的迦南地，還包括摩押人和亞捫人的地、亞瑪力人的地、其餘以東人的地，以及瑣巴地。所有這些國家都被大衛征服，歸於以色列子民之下。他在各國設立駐軍，他們都成了大衛的僕人，正如撒母耳記下第八章（撒下 8:1-18）有詳細記載。大衛將他們的邊界擴展到幼發拉底河，正如所應許的。請看第三節：「大衛又攻打瑣巴王利合的兒子哈大底謝，那時哈大底謝往幼發拉底河去，要奪回他的國權。」因此我們讀到，他的兒子所羅門統治了河這邊的所有地區（王上 4:24），「所羅門統管河西的全地，從提弗薩直到迦薩，以及河西的諸王。」波斯王亞達薛西在很久以後也提到了這一點（拉 4:20），「從前有大君王在耶路撒冷作王，統管河西全地，人就給他們進貢、納糧、繳稅。」
因此，約書亞這位基督的預表，只是開始了將應許之地賜給以色列人佔領的工作，卻將其留給了那位更偉大的基督預表和祖先——大衛來完成，大衛所征服的土地遠比約書亞所征服的要多。大衛和所羅門統治範圍的擴展，在某種程度上預示了基督國度的廣闊。因此，基督國度的廣闊正是藉著這一點來闡明的，即它統治著從紅海到非利士海的所有土地，以及從那裡到幼發拉底河的所有土地，如（詩 72:8）「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」另參（王上 8:56）。